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空非空 王中王的博客

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引用 大自在王佛  

2011-04-03 23:57:53|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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空非空大王引用导语:关于大自在王佛“自性众生自性度”与“救世主”的疑问

默认分类 2011-04-05 01:44:20 阅读0 评论0   字号:大中小 订阅


1分钟前
 空非空大王心中心王

"但佛究竟的开示乃是"自性众生自性度"。没有救世主,众生应当学会如何救渡自己。" 所谓自性即法身 即如来 即古佛 一切众生心中心 所以“自性众生自性度”即可表为 “古佛众生古佛度”众生是古佛 自当古佛救 真实相如是 古佛救古佛 假名古佛救众生 说没有救世主 即非没有救世主 是假名没有救世主  其实真是有救世主的 这个救世主  就在众生心中 名为唯一心性佛 名为唯一大古佛 就是众生的真心 真我 亦是一切佛的法身 名为法身大自在王 一切佛的共同人格 常乐我净我唯一 释迦佛说没有救世主 是说的无为法 无为法而言 除我之外没有佛 除我之外没有救世主 除我之外没有神 除我之外没有众生 除我之外没有菩萨 除我之外无圣人。。。除我之外一切无  除我之外一切法 皆是性空无我法 法界实相很简单“我+无我”全是我 一切众生都是我 都是唯一大古佛 所以佛说皆普渡 自性众生自性度 如来众生如来度 古佛众生古佛度 是我自己救自己 是法身救法身 假名救而已 其实 佛没有度众生 菩萨没有度众生 亦没有众生得灭度 为什么这样说?因为佛菩萨众生 都是我的假名相 世间法而言 确有其事 有佛有菩萨有众生 当然亦有救度事 当然确有救世主  但是无为法而言 是扒光衣服说亮话 离诸名相究竟说 直说那个真实相 离诸名相即名我 佛菩萨和众生 扒光衣服都是我 通通都是我在做 是我自己救自己 大悲游戏做一场 故说没有救世主 仅是假名佛度众生 假名菩萨度众生 假名众生得救度  当然我在法身正位说 不离名相亦是我 不脱衣服亦是我 人皆谓我是人我实非人 不是属于偶像类 天上天下唯我尊 假名唯一救世主 六道四圣十法界 唯一救主全承担 “众生应当学会如何救渡自己”呢?你只要搞清真实相 彻底明白你是谁?一切众生你是救世主 救世主不是你 亦是你 你我真假互换位 搞定救主就是你 是你自己救自己 是你的真心 真我在救你 故说你就是自己的救世主

+++++关于大自在王佛“自性众生自性度”与“救世主”的疑问 - 空非空大王心中心王 - 空非空大王 的博客+++++


大自在王佛

根據《華嚴經?如來現相品》所載:「佛身充滿於法界,普現一切眾生前。隨緣赴感彌不周,而恆處此菩提座。」可以知道宇宙中充滿無數無量的諸佛菩薩,隨眾生的因緣而應化顯現。如果以燈,來譬喻諸佛菩薩的法身,則法界即充滿無數無量的明燈,每一盞燈,燈燈互具、互映、互攝、互融,交織成一片金色莊嚴的佛性海,而這片諸佛智慧之光所匯聚成的燈海,就是諸佛法身之總體,稱為「大自在王佛」。

既然祂是法性的總體,無量佛的法身,也可以說每一尊佛都是源自於這個法性體。舉例來說,無數無量的佛菩薩,如同大海裡的每一滴水,這滴水稱為「釋迦牟尼佛」,那滴水稱為「阿彌陀佛」,另一滴水稱為「觀世音菩薩」,每一滴水彼此互融,無法分割。雖然獨立來看每一尊佛名號不同,但是其法性體是一樣的,沒有分別。因此,《華嚴經》才會特別提到:「諸佛同法身,無依無差別」,正是這個道理。


尊稱釋迦牟尼佛時一般會加上「本師」兩字,為何尊稱大自在王佛聖號亦稱「本師」呢?因為,二千五百多年前,釋迦牟尼佛於娑婆世界應化傳下佛法,尊為娑婆世界之師,故稱「本師」,指的是應化身佛--釋迦牟尼佛。而大自在王佛是諸佛法身之總體,乃是法界諸佛之師,故亦尊稱「本師」,指的是法身佛--大自在王佛。所以,從法性的觀念,可以知道釋迦牟尼佛是大自在王佛的應化身,而大自在王佛則是釋迦牟尼佛的法身。

釋迦牟尼佛成道時明白的告訴世人「眾生皆有佛性」,大自在王佛就是我們佛性的來處。如果我們是一個電子,祂就是總磁場;如果我們是一滴水,祂就是大海。我們的佛性這一滴水証道時,仍舊要歸到那法性大海裡去,那就是「一合相」,就是法身佛,佛佛平等,証到那時候,心佛眾生等無二別,這就是無量陀羅尼總持門的總持門。

大自在如來名號在《華嚴經?佛國品》裡面有提到,在《大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經》裡也有提到大自在王如來名號,特別是在中國禪宗達摩祖師於《達摩血脈論》裡談的最完整,把大自在王佛就是法性、佛性理體的觀念說得更加清楚。

「…唯佛一人能會此法,餘人天及眾生等,盡不明了。若智慧明了,此心號名法性,亦名解脫,生死不拘,一切法拘它不得,是名大自在王如來,亦名不可思議,亦名聖體,亦名長生不死,亦名大仙,名雖不同,體即是一。」            《達摩血脈論》


佛典預紀

大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經
"東北方有世界名千莊嚴。彼現有佛號大自在王如來應正等覺。其土有情皆悉具足一向安樂。"
 
達摩血脈論
"若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如來。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。"
 引文地址

http://www.fosheng.org.tw/book/export/html/4

编辑本段大自在
  
  引用 大自在王佛 - 空非空大王心中心王 - 空非空大王 的博客


解释
  佛教语。谓进退无碍﹐心离烦恼。《法华经.五百弟子受记品》:"复闻诸佛有大自在神通之力。"后多用指自由自在﹑无挂无碍的境界。
佛家的"得大自在"
  自在自适,不假他求,不须外物,自我圆满,这是佛家的"得大自在"。称为大者,是指自我充分实现,圆满至极,彻底断尽痛苦烦恼,究竟满足生命的需要。我们知道一旦进入相对世界,个体生命由于权能的减换和业缘的系缚,是很不自在的,是须假诸外物,他者来满足爱渴的。
  在中文里"自在"一词一般是指静态的和谐的生命状态,自给自足,自娱自乐。由于只有当个体生命重新与如来藏"圆觉妙明体"妙合,才是真正的得大自在的""、"真我"、"诸神",因为唯有真我无余无欠,究竟圆满。?但与如来藏妙合的真我还不是个体生命的至极。自性生命权能的无碍运用,是动态的"得大自在"。不仅与如来藏妙合是圆满自在的,而且在九界游戏神通也是圆满自在的,这才是圆佛、妙神。
  "我是法王,于法自在"。佛于一切处得得大自在。我们称佛之游戏九界为'得大自由"。自性权能的无碍升显我们称之为"自由权能"。?大自在是圆满的存在,大自由则是生命的悦乐,而此两者的充分实现是圆觉智慧的一体两面,是如来藏无量权能的大开大合。?我们知道,相对世界有相对世界的律则--因果律,具体就是九法界的种种道则,有是因缘,必有是果报,因缘果报重重无尽。大自在者不可能是一个乱作非为的"狂禅者",因为进入相对世界的个体生命,其自由权能是受到"他者"、外缘的范限的。前文已论述,法界缘起是众多自性元觉假借如来藏无量权能创化的,但第一次创化事件以后的生命及其世界的演化是众多因缘共业和合而成的,一句话,在九法界,没有自我撒野的份,如果试图撒野,他者、外缘的制约、惩罚是躲不开的。
  真我在九法界自由权能的开展,是要顺应九法界的律则的。就自性个体生命与如来藏妙合的"自在本事"而言,似乎是可以不假外求的,但究其实,也是要顺应如来藏真如法性才可成就的。真如法性是无为的,性空的,无相的,无起无作的,所以《金刚经》说:一切圣贤皆以无为法而得果位。如是,"真我"哪怕已成佛了,也是不能离开无为法(也即如来藏)而率性浪荡的。因为安坐如来藏本际,个体生命才可分享其无尽权能、无量妙德、种种神通,如此,"真我"圆佛的自由权能开展是无为而为的,是需要待缘而起的。由于无为,则自我不能造作攀缘,须是待九法界众生之缘而应现。而应观九界,也是要随顺九界之律则的,否则不能共住共事。所以佛之应现虽种妙无方,也是因缘和合才能发起,否则就退失了如来藏本际的"无为本事"。
  潜能待显,虚机待用,神通待缘,这是自性--如来藏的本来性相。这似乎满足不了"救世主"似的爱欲冲动,但佛的确不是救世主。虽如此,每一个自我圆满的佛是因本愿的圆成而成佛的,妙合如来藏的佛其本原是不坏失、不消亡的。诸佛依其本愿成就净佛国土,乃至化现无量化身,是为而无为的,由其本愿力成就的智慧力、禅定力、幻化力、神通力等士力(也即无量权能)是可以于九界开显的。佛为慈悲众生、尊重众生才有"自律"的节制。因为知九界幻化,得自性--如来藏无尽幻化力的佛,的确是可以"游戏神通,于法自在"的。诸佛之本原千差万别,但与如来藏妙合,与众生同体,而成就的无为、大悲是共同的。因其无为才自我圆成,因其大悲才应化九界利益无量众生,但大悲不离无为,无为不碍游化。佛的游戏是大悲,也是自由权能开显的大乐。大悲就是大乐,大自在就是大自由。?因为无为为本,佛的自由作为是遵从如来藏无为而任自信个体无所不为的本来性格的。一切众生本具自由权能,只为妄想造作不能圆满实际。佛不会堕落为一个妄想造作的任情使性者,众生若能随顺如来藏无为本性,则可能逐渐提升其生命权能,直至得大自在,大自由。一切圣贤,莫不遵道而贵德,这是自我实现。自我权能自由开显的总纲。这里道德是指第一义的如来藏无为而无不为的真道妙德。无为则生命圆成,无不为则随本愿应缘而现,或现净土,或游化九界。
  综上,得大自在的佛,是一个自由主义者,是一个尊重一切众生自由意志的自由主义者,是一个尊道贵德的大权能者,是一个慈悲众生的大乐者,是一个随本愿应众生缘而游化无碍的大游戏者,是一个引导众生实现大自在、大自由的导师和朋友。佛不会赐给众生自由自在,佛只是与众生分享他的自由自在,从而激发众生对于个体生命圆满的渴求,从而引导众生自己去得到自由自在。在众生自我实现、自我圆满的历程中,佛提供了必要的助力和方便,但佛究竟的开示乃是"自性众生自性度"。没有救世主,众生应当学会如何救渡自己。
http://baike.baidu.com/view/935164.htm?tp=0_11

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